UEBER CRINGE

Iris Bencsik, B.A. (Institut für Anglistik, Universität Heidelberg)

Don’t Take Your Self(ies) Too Seriously? – A Social Semiotic Analysis of Modern Selfie Taking Practices

This presentation examines how modern selfie taking practices might reflect broader societal changes, using social and visual semiotics as a framework to develop means to analyze the degree of vulnerability depicted in different selfie taking practices. By comparing front camera selfies with mirror selfies and wide-angle selfies, it can be said that the degree of vulnerability is lower in more modern practices, hinting towards a societal shift away from vulnerability and toward perceived detachment. By analyzing elements like gaze, distance, and point of view, this presentation explores how selfies signal varying levels of vulnerability, detachment, or self-protection. These evolving visual cues in selfies not only shape personal expression but also mirror broader cultural attitudes toward identity and social connection.

Georgakopoulou, A. (2016). From Narrating the Self to Posting Self (ies): A small stories approach to selfies. Open Linguistics, 2(1).

Jewitt, C., & Oyama, R. (2004). Visual Meaning: A Social Semiotic Approach. In T. Van Leeuwen & C. Jewitt, The Handbook of Visual Analysis (pp. 134–156). SAGE Publications Ltd.

Page, R. (2019). Self-denigration and the mixed messages of ‘ugly’ selfies in Instagram. Internet Pragmatics, 2(2), 173–205.

Taylor, A. S. (2022). Authenticity As Performativity on Social Media (1st ed). Springer International Publishing AG.

Veum, A., & Undrum, L. V. M. (2018). The selfie as a global discourse. Discourse and Society, 29(1), 86–103.

 

Alice Cesbron, M.A. (Institut für Anglistik und Amerikanistik, Universität Greifswald/Université de Paris)

Decentering the straight couple in heterocringe humor on Instagram

Since 2019 we observe the convergence of discursive practices critical of heteronormativity and heterosexuality on social media. The creation early 2019 of the Instagram account @heterocringe not only illustrates this tendency but also reflects the growing popularity of cringe humour on the internet (Brilli, 2017, p. 23). Similar to accounts or pagesdedicated to sharing humorous content found on the internet (see Dynel, 2020 on r/IncelTears), @heterocringe and heterocringe humor in general consists in reposting particularly heteronormative content expected to be found cringeworthy by a queer audience. Part of this practice’s goal is to decenter heterosexuality as the standard and most desired sexual orientation by painting a pejorative image of it. 

Following the principles of Queer Linguistics  (Motschenbacher & Stegu, 2013), which focuses on uncovering how heterosexual norms of gender and sexuality are encoded, reproduced and questioned in discourse the aim of this presentation is to examine how the specific figure of the heterosexual couple is discursively decentered by heterocringe humor. This work relies on the qualitative analysis of a multimodal and multilingual corpus in English, German and French from Instagram consisting of 2807 posts from the accounts @cringe_hetero and @german_hetero_cringe analyzed through a multimodal and critical discursive approach (Machin & Mayr, 2012).

The presentation will focus on three main discursive strategies participating in decentering representations of the straight couple found in the analysis. A first part will look at how particular types of straight couple content are ridiculed and reframed as embarrassing. The presentation will then move on to the discursive construction by heterocringe humour of the straight couple as an unhealthy partnership. The third and final part will look at the reinterpretation of marriage humour by heterocringe humour.

 Brilli, S. (2017). Zwischen Trash und Transzendenz. Zur kollektiven Produktion von lächerlichen Stars auf YouTube. Zeitschrift für Medienwissenschaft, 16(1). https://doi.org/10.25969/MEDIAREP/2020

Dynel, M. (2020). Vigilante disparaging humour at r/IncelTears : Humour as critique of incel ideology. Language & Communication, 74, 1‑14. https://doi.org/10.1016/j.langcom.2020.05.001

Machin, D., & Mayr, A. (2012). How to do critical discourse analysis: A multimodal introduction. SAGE.

Motschenbacher, H., & Stegu, M. (2013). Queer Linguistic approaches to discourse. Discourse & Society, 24(5), 519‑535. https://doi.org/10.1177/0957926513486069

Johanna Daether, B.A. (Institut für Deutsche Philologie, Universität Greifswald)

Dimensionen von Cringe in Barbi Markovićs Minihorror

„Mini und Miki wollen nett sein, aber nichts ist einfach. Die Welt ist schrecklich, alles muss sterben. Die beiden müssen ziemlich viel erleiden, und genau dafür lieben wir sie.“[1]

Anhand des Romans Minihorror von Barbi Marković sollen in diesem Beitrag Dimensionen von Cringe näher analysiert werden, die sich insbesondere durch Nähe- und Distanzbeziehungen der Leser*innen zum literarischen Text ausdrücken. Dynamische Nähe- und Distanzverhältnisse werden im Roman vor allem durch die Struktur von Horror und Komik[2] sowie einer möglicherweise literarischen Verfahrensweise von Cringe hergestellt, worunter etwa explizit dargestellte Inhalte, Detailversessenheit oder auch Verfahren der Vergrößerung und Verfremdung verstanden werden können. Durch den von Georg Christoph Lichtenberg geprägten Begriff der Mitscham[3] sollen weitere Facetten von Cringe beleuchtet werden, die ein Verständnis von Cringe als Mitleid, Self-Cringe oder Fremdscham zu erweitern suchen. 

[1] Barbi Marković: Minihorror. Salzburg/Wien 2023, S. 5.

[2] William Paul: Laughing Screaming. Modern Hollywood Horror and Comedy. New York 1994.

[3] Georg Christoph Lichtenberg: Schriften und Briefe. Hg. v. Wolfgang Promies. Sudelbücher Bd. 1. München 1968, F 1214, S. 637.

 

Philipp Ohnesorge, M.A. (Institut für Deutsche Philologie, Universität Greifswald)

„Eine bestimmte Form der Störung“ – Das Weirde in der deutschsprachigen Gegenwartsliteratur

Einbrüche des Seltsamen und gespenstische Heimsuchungen sind in der deutschsprachigen Literaturgeschichte durchaus zahlreich. Dass die diskursive Virulenz derartiger Konstellationen hoch ist, zeigt nicht nur die ästhetische Begriffsbildung – vgl. etwa ‚kafkaesk‘ –, sondern auch ein Blick in die Literaturtheorie, die ‚Verfremdung‘ im Anschluss an Šklovskij weiterhin als ein zentrales literarisches Verfahren diskutiert.

Als neue Entwicklung muss vor diesem Hintergrund erscheinen, wenn sich in der deutschsprachigen Gegenwartsliteratur der letzten zehn Jahre Texte gruppieren lassen, die nicht nur als Beleg eines weiterhin bestehenden Interesses für das Seltsame gelten können, sondern dies explizit als das ‚Weirde‘ adressieren und damit Anschluss zu Strömungen suchen, die im englischsprachigen Raum als ‚Weird Fiction‘ firmieren. Autor:innen wie Charlotte Krafft, I.V. Nuss, Jakob Nolte, Barbi Marković oder Clemens Setz entwerfen literarische Welten, die nicht nur auf ihre Leser:innen oftmals irritiert suchend als ‚irgendwie weird‘ beschrieben werden, sondern die Fremdheitserfahrungen als Störungen oder Glitches auch ganz explizit zum zentralen Movens der jeweiligen Handlungen machen.

Diese Bewegungen spielen sich vor dem Hintergrund einer erneuerten kulturwissenschaftlich-ästhetischen Diskussion des Weirden ab: Als „that which does not belong“ versuchte sich etwa Mark Fischer an der Bestimmung des Begriffs im Kontext seines Nachdenkens über The Weird and the Eerie (2016) und nennt als einen Bezugspunkt – womit man dann auch bei cringe wäre – H.P. Lovecraft. Dessen Weird Tales und ‚cosmic horror‘ lässt das Fremde als etwas erscheinen, das gänzlich undarstellbar ist (…und dann doch lustvoll beschrieben wird). Wenn für den Raum vornehmlich englischsprachiger Genre-Literatur mit Science-Fiction- bis Horror-Einschlag gilt, dass ausgehend von Jeff VanderMeer und China Miéville zwischen ‚Old‘ und ‚New Weird‘ unterschieden wird, ist zu beobachten, dass gerade auch in der Diskussion im deutschsprachigen Raum das Weirde im Anschluss an posthumanistische Theoriebildungen als etwas konturiert wird, das (nicht nur literarische) Agency neu aushandelt, sondern auch als eine Aushandlung ästhetischen Urteilens inszeniert.

Der Vortrag versucht eine Bestandaufnahme eines gegenwartsliterarischen Phänomens vor dem Hintergrund einer Historisierung des Weirden als ästhetische Kategorie bzw. ‚sensibility‘.

 

Dr. Roxanne Phillips (Kulturwissenschaftliches Institut Essen)

Fallende Körper. Zur ästhetischen Reizung von Affekten zwischen Aversion und Lust

„Ein Mann läuft auf der Straße, stolpert und fällt. Die Passanten lachen.“1 Henri Bergson bringt Le Rire mittels komisch irritierter Abläufe in Gang, die ihn zur Argumentation führen, Lachen sei ein gesellschaftliches Korrektiv für abweichendes Verhalten. Eine solche Komik des Stürzens muss jedoch nicht mit Gelächter und Beschämung quittiert werden. Denkbar wäre, dass Zuschauende auf das ebenso peinliche wie lustige Missgeschick mit plötzlich eingezogenem Kopf, zusammengebissenen Zähnen und hochgezogenen Schultern – oder anderen körperlichen Anzeichen für die Empfindung
von Schamlust. Vor diesem Hintergrund interessiert sich der Impuls für das Verhältnis zwischen körperkomischen Reizen und Cringe als einem Affekt, in dem sich Vergnügen und Unbehagen unentwirrbar vermischen.
Dafür blickt er zunächst auf artistische Praktiken, die den darstellenden Körper realer Gefahr aussetzen und zum komischen Spektakel zu erheben. Darunter sind insbesondere Fallkünste zu rechnen, die historisch eng mit der Commedia dell’arte, zirzensischer Clownerie oder auch dem frühen Slapstickfilm verwoben sind. Ihre Darbietung im Modus der dissimulatio artis provoziert Staunen, Furcht, Vergnügen, Schock und Erleichterung, also eine ganze Bandbreite von zwischen Aversion und Lust oszillierenden Affekten, die sich beim Publikum auch körperlich bemerkbar machen. Im Anschluss fragt der Impuls nach möglichen Verknüpfungen zwischen dem mitunter lebensbedrohlichen Risiko körperkomischer Darbietungen, die (potenziellen) Schmerz bei Zuschauenden fühlbar machen, und Cringe als einer womöglich milderen, aber ebenfalls ästhetisch evozierten somatischen Empfindung.

1 Henri Bergson: Das Lachen. Ein Essay über die Bedeutung des Komischen [1899, Le Rire], übers. v. Roswitha
Plancherel–Walter, Hamburg 2011, 17.

 

 

Dr. Sofia Rüdiger (Sprach- und Literaturwissenschaftliche Fakultät, Englische Sprachwissenschaften, Universität Bayreuth)

Food Cringe: Of Excessive Eating and Messy Mukbang

The digital realm is saturated with performances of food and a short visit to any kind of social media platform will bring up a large range of material related to food: from cooking videos and culinary hacks to food advertising and the copious posting of food pictures. In this talk, I am focusing on a specific subtype of online food performance, i.e., videos of excessive food consumption, which are known in their synchronous form as mukbang (Choe 2019) and in their asynchronous form as eating shows (Rüdiger 2020). In both video types, performers consume large to extremely large quantities of food while talking to (or at) their audience. Taking an approach informed by digital linguistic ethnography, I thus delve into the world of ‘food cringe’: performances of eating which are (at least by some) perceived as uncomfortable and alienating (cf. Schwanebeck 2021 on cringe humor). For mukbang and eating shows, these feelings are relatable to the breaking of (Western) social norms connected to healthy and moderated eating (to the point of being harmful to the performers) and the symbolic value of food as well as the audible display of (exaggerated) eating sounds. Particularly remarkable are a subtype of shows called ‘messy (eating) mukbang’ or ‘sloppy (eating) mukbang’ which feature, for instance, large amounts of sauce (or other ‘wet’ ingredients) and special eating techniques which are deemed ‘messy’ by the performer and/or the audience. I specifically focus on how viewers react to an eating show performer’s switch from regular to messy eating and how ‘appropriate’ forms of eating for the entertainment of others are discursively negotiated in the comment section.Ultimately, even though the ‘cringe factor’ of the videos is explicitly addressed by the performer in response to criticism (e.g., “First of all, thank you for voicing your opinion; some people sit silent and cringe”), what makes some viewers cringe is valued by both the performer and a specific subset of the audience as a particularly ‘natural’ and ‘free’ way of food consumption.

 

References

Choe, H. (2019). Eating together multimodally: Collaborative eating in mukbang, a Korean livestream of eating. Language in Society, 48(2), 171–208. https://doi.org/10.1017/S0047404518001355

Rüdiger, S. (2020). Dinner for one: The use of language in eating shows on YouTube. In S. Rüdiger & S. Mühleisen (Eds.), Talking about food: The social and the global in eating communities (pp. 145–165). John Benjamins. https://doi.org/10.1075/impact.47.08rud

Schwanebeck, W. (2021). Introduction to Painful Laughter: Media and Politics in the Age of Cringe. Humanities 10, 123. https://doi.org/10.3390/h10040123

 

 

Prof. Dr. Brigitte Weingart (Institut für Theorie und Praxis der Kommunikation, Universität der Künste Berlin)

„second-hand embarrassment“: Cringe in Meme-Kulturen

Cringe als eine Form des Fremdschämens kennzeichnet, sich zu einem Anderen ins Verhältnis zu setzen, der*die*das uns fast immer in einer durch Medien vermittelten Version begegnet. Auch weil es dabei also um die Aneignung (sei sie identifikatorisch oder kaum auszuhalten) von etwas ‚Vorgefundenem‘ geht, unterhalten Cringe-Phänomene eine strukturelle Affinität zu Meme-Kulturen – verdanken diese sich doch ebenfalls medialen second-hand-Verfahren. Als affektive Medienpraxis sind Memes überdies besonders geeignet, alltägliche Erfahrungen und Gefühle sichtbar und sagbar zu machen und für eine kollektive Aushandlung bereitzustellen. Wenn Memes also als Tools gelten können, sich in Mikropolitiken des Alltäglichen einzumischen, indem sie z.B. die Tragweite von minor feelings geltend machen, ist es kein Wunder, dass im Netz eine ganze Menge Cringe-Memes zirkulieren. Der Beitrag versucht, hier eine Schneise zu schlagen und widmet sich weniger den Memes, die sich über die Cringeness anderer lustig machen, sondern vor allem solchen, die mit der Thematisierung eigener Peinlichkeiten zur Politisierung von Scham beitragen.